發起菩薩殊勝志樂經 （第六集） 1996/10 新加坡居士林 檔名：15-012-0006
請掀開經本第十面，倒數第四行看起：
【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。】
從這個地方看起。前面世尊為我們說出，以無希望心修法布施的殊勝功德利益。說完之後，佛又告訴彌勒菩薩，告訴彌勒就是告訴我們自己，彌勒菩薩在法會上是我們大家的代表。說『汝觀未來後五百歲』，這正是我們現代這個時代，讀這部經，猶如讀釋迦牟尼佛在三千年前說講的預言。這是佛在當時說兩千五百年以後社會大眾出家、在家學佛的狀況，他說得一點都不錯，確實是我們現前社會的現象。『有諸菩薩甚為無智』，沒有智慧，沒有智慧的菩薩人數還不少，不是少數，多數！為什麼沒有智慧？前面都說得很清楚，不必再重覆。這個地方要緊的是說明現代這個社會裡面種種不如法的一些狀況。這是第一樁事情，大家都為名聞利養。
『行法施』，這通常是講講經說法，講經說法是法布施裡面的一種，法布施包括的範圍非常之多，凡是利益一切眾生之事都是屬於法布施，可是法布施要談條件。早年大概總是二十年前的樣子，二、三十年前，我在各地講經就聽到，許多人告訴我，法師到某個地方去講經談條件，我給你講多少天，你要對我有多少供養，如果沒有那就不必去了，還討價還價，有這些事情。而近些年來在美國，不但弘法有價錢，皈依也有價錢，密宗上師去灌頂也有價錢，好像一次灌頂美金是五十塊。有一年我到邁阿密，那邊的同修就問我，法師，你授皈依的價碼是多少？我說沒有！他說沒有不行，沒有不值錢，人家不來。你看現在的人奇怪不奇怪，價碼訂得愈高來的人愈多，我們不收錢則沒有人來，說這個皈依、灌頂大概恐怕不靈，為什麼？沒有價錢！怪現象！何況是這麼大的法會來講經說法，有利養就歡喜，講的時候也有精神，沒有利養不生歡喜，講的時候力氣也沒有，聲音也小了，這怪現象。你看釋迦牟尼佛在三千年前不就知道了嗎？所以我們遇到這些現象，人家給我一說，我說正常！怎麼正常？釋迦牟尼佛在經上講，沒有講錯，如佛所說，這就是正常。
再看下面經文，『彼諸菩薩為人說法，作如是心』，起了這個念頭：為人說法，怎麼樣叫這些信徒都歸我？『親友檀越』就是現在講的信徒、聽眾，都歸我，都來擁護我，都做我的弟子，都做我的徒弟，都來供養我，他起這個念頭。不但起這個念頭，
【復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。】
一切供養都來了，有這種念頭。這個念頭諸位想想對不對？你如果說不對，不對錯在那裡？一般人認為這是正常現象。佛在經上不是常說嗎？學佛一定要孝養父母、奉事師長，『恭敬供養』底下是四事供養。這是弟子對老師應盡的義務，那是沒有錯，可是做老師如果有心去求，那就錯了，那就大錯。錯在什麼地方？《金剛經》上告訴我們，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你們想想他是不是菩薩？有諸菩薩、彼諸菩薩，這是受了菩薩戒的在家、出家的菩薩，可是世尊不承認他是菩薩。世尊承認菩薩的標準是《金剛經》上所說的，要破了四相、破了四見，一切諸佛如來才承認你是菩薩。菩薩這個名詞是梵語，意思是真正覺悟的眾生。菩薩是覺有情，真正覺悟了。如果你具足四相，增長四見，那你是個標準的凡夫，你哪裡是菩薩？換句話說，你是個標準迷惑顛倒的眾生，你沒覺悟。存這種心，沒有覺悟，這是我們一定要曉得的。再看底下經文。
【如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。】
他的起心動念無一不是為了財、利，我們一般講名聞利養，都是為這些。如果沒有名聞利養在推動，他什麼事情都不幹，懈怠懶惰，他不做，這是沒有智慧的菩薩，沒覺悟。真正的菩薩，像世尊前面所講的以無希望心行法布施。他是什麼力量在那裡推動他？佛在經上講的很多，這是大慈悲心在推動。菩薩尤其是在家菩薩，應化在各行各業，他們在自己生活上、工作崗位上做得比任何一個人都積極，而在他行業上作榜樣。這個動力都是大慈悲心在推動，絕非名利。如果說是以名利為考量的話，那就是愚痴的菩薩，有名無實的菩薩，雖受菩薩戒，而不為諸佛如來所承認的。這是我們一定要明瞭、要記住。所以他沒有利養就「心生疲厭」，就懈怠。下面世尊用比喻說明這樁事情。
【彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。】
這個比喻很淺顯，很好懂。『志樂清淨』是個正常人，志是他的志向，樂是他所樂的、所歡喜的、所愛好的，都是清淨，志跟樂都清淨，這是正常人，這是真正的菩薩。如果有這麼一個人，他很不幸遇到這些死蛇、死狗、死人這些屍首，人畜的屍首；膿血潰爛，圍繞著自己的身旁，這個人當然憂慮、當然討厭，希望趕快離開。這不是自己心裡面所樂意去享受的，所以說『以違逆故迷悶不安』，他遭遇到這種不幸的事情當然不安，這是說一個正常的人。
【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。】
末法時期，在現代這個時代，整個社會從農業時代變成工商業的時代。現代的趨向大家都知道，逐漸發展到高科技的時代，社會所提倡的是競爭。這不是一個好名詞，每個人都競爭，爭到最後的結果如何？必定帶來社會的動亂，世界的戰爭，怎麼能夠避免？古時候的賢聖他們眼光深遠，時時刻刻提醒我們，所謂防微杜漸，不能因小事而變成大的患難，總是小心的提防。佛法裡面出家人也不例外，說法之人，說法有出家、有在家，在家菩薩也有義務弘法利生。但是在家菩薩一定要受菩薩戒，出家跟在家都要受菩薩戒，出來講經說法才如法，佛在經上這樣教導我們。
【於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。】
這是現代社會的現象。
【彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】
我們一般人看到這個情形，好像他所說的也滿有道理。法師到一個地區來弘法利生，的確是犧牲奉獻，如果這個地區沒有法緣，沒有人照顧法師，法師當然不能在這個地方停住，這是一定的道理。等到這個地方法緣成熟，這個法師再來，這也是佛教導弟子們的。可是佛給我們講的大原則、大前提我們要掌握住，那就是不為自己，恆為眾生，永遠都是為了利益一切眾生。在這個地區，只要有一個人照顧就行，出家人，甚至於在家的弘法的菩薩，生活都非常簡單，很容易照顧，衣食都簡單。一件衣服在現在這個時代，穿個十年、二十年都穿不壞；換句話就是十年、二十年不要添新衣服。吃東西，菩薩沒有分別心，菩薩也沒有執著心，一切隨緣，決定不能這個好吃，那個不好吃，那就是佛在這經上講的愚痴菩薩，沒有揀別的。在一切環境當中，環境我們常說人事環境與物質環境，都能夠恆順眾生、隨喜功德。恆順眾生就是順大眾，怎麼在恆順裡面修隨喜功德？隨喜，隨順當中歡歡喜喜，不會疲厭，歡歡喜喜。功德在哪裡？功德在成就自己的定慧，成就菩薩六波羅蜜。這個裡面布施是放下，放下分別、放下執著，前面佛給我們講的，放下名聞利養果報，心裡面不把這個東西放在心上，絕不在意。只要穿得暖、吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足夠了！所以物質生活條件非常之低，普通人家都能夠照顧，這個人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯請法師到這個地方來弘法利生。
普賢十願裡面「請轉法輪、請佛住世」，「請轉法輪」是請法師來講經，「請佛住世」在這個時代就是禮請善知識常住在這個地方。常住在這個地方，那當然你要給他一個住的環境，再小都可以。他決定不計較，決定不要求住得很舒適、住得很豪華，那就不是菩薩，那就不如法。這個地方都沒有人啟請，那緣沒有成熟，時節因緣沒成熟，哪個地方緣成熟哪個地方去。無論在家、出家的菩薩，特別是出家菩薩，中國過去佛門裡面常說，「鐵打的常住流水僧」。出家人行雲流水，沒有一定的住處，有了住處就錯了。我們看許多經典上，一展開經典，前面序分裡頭，佛在什麼地方，沒有說佛住什麼地方。他要有住處他就有家了，他出了家不就回家去了？他還有個住的地方。所以沒有住的所。在，你現在在哪裡？今天在這裡，明天在那裡，所以叫行在，沒有住處。哪個地方有緣就到哪裡去，就在那裡，而不可以說住哪裡。這一住就壞了，一住六道裡頭就生根，你還能出得去？所以沒有講住的，都講在，你在什麼地方。我們明白這個常識，但是現在末法時期，出家人也都有住處，他現在可以問法師，你住哪裡？不能說在哪裡，他確實有住處。這是不如法的，是錯誤的，我們一定要清楚。
這是我過去講經常常提醒諸位同修的，出家人居住在這個環境，我們有使用權，不要所有權，所有權是你們的，你們有所有權，我有使用權。你看這個講堂，所有權是居士林的，今天這兩個小時我們在這裡集會，我有使用權。我使用，但是不是我所有，所以我在這裡，我不住在這裡。這都是佛教給我們的，這才是真正的智慧。同樣一個道理，我們這一生在這個世間，「在」這個世間，可不能說我「住」這個世間，這是個觀念上的問題。「住」這個觀念是六道輪迴的觀念，「在」超越六道輪迴。我「在」是暫時在這裡，我不永遠住在此地，暫時在這裡。這個地方有緣我們就來，沒有緣就離開，什麼時候有緣，什麼時候就來。
四事供養是最低的生活標準，他需要『飲食』，而且真正修道的人，飲食不但簡單，飲食的量也很少。佛當年在世，僧團裡面生活的方式是托缽，一天吃一餐，日中一食，托缽吃一餐。一餐夠不夠？夠了，很夠了。你們為什麼一餐不夠？因為你們有妄念，一天一定要吃三餐，有的時候還吃點心，四餐、五餐。有一餐沒吃，不行，這一餐沒吃，餓了。為什麼會餓？你想餓就餓了。這是佛在經上常講的「一切法從心想生」，如果你沒有這個念頭，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不會餓。所以你怎麼餓的？你想餓。你天天打妄想，已經養成一個不好的習氣，到時候不吃就餓。如果你不想，不想就不會餓。身體是個機器，機器會動，一天到晚在運動，睡覺的時候它也在動，不動人就死了，所以它一定要動。動、運動要有能量去推動它，飲食是能量的補充。不學佛的人妄想多，能量消耗多，所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上，你的妄想愈多你補充的能量當然要多。
往年這些佛弟子，跟著釋迦牟尼佛，心清淨，的確身心世界統統放下，跟佛在一起，樹下一宿，日中一食，他的財產三衣一缽，你看多簡單。他什麼憂慮也沒有，什麼牽掛也沒有，什麼妄想也沒有，他能量的消耗最少，所以一天一餐足夠了。我們在經上看到，阿羅漢心更清淨，阿羅漢得到九次第定，心清淨，一個星期吃一餐。辟支佛的定功，也就是心地清淨比阿羅漢更高，半個月吃一餐，你說多省事！這也不是普通人隨便可以學的，你要聽到一餐好，你回家去吃一餐，吃了三天害病了，你可不能怪我，我沒有叫你吃一餐。我是跟你講，能量的消耗因人而異，心愈清淨消耗量愈少，而與勞心、勞事、勞力都不相干。勞心、勞力消耗的能量很少，妄念消耗的能量多，太多了！你看現在人的妄想多少，一天到晚都打妄想，晚上睡覺作夢還打妄想，這是沒法子。所以真正修道人身心清淨。
修行，常說的八萬四千法門。法，方法，門是門徑，方法、門徑多得很。四弘誓願裡面給我們講的「無量法門誓願學」，何止八萬四千？但是要曉得，法門再多總不外乎三大綱領，覺、正、淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這三大類把所有的法門都包括了。我們淨宗修清淨心，心淨則佛土淨，怎樣才能得到心清淨？如果你還有妄想、還有分別、還有執著，你的心不會清淨，念佛也不會清淨，讀經也不會清淨，打坐也不會清淨。要真清淨必須放下，把你這些妄想分別執著統統放下，清淨心就得到了。清淨心是我們的本心，清淨心就是真心，由此可知，起心動念那是妄心，不是真心。
所以，供養一個講經說法的這些法師，在家居士也稱法師，這個諸位要知道，法師是通稱。和尚也是通稱，和尚並不指出家人，在家人也稱和尚，和尚是印度梵語音譯過來的，它的意思是親教師，要用現代的話來說，像大學裡面指導教授就是和尚。一個學校裡面的校長這是和尚，他主持教育政策，底下這些教員不能稱和尚，教員稱阿闍黎。所以和尚是最尊的，他負責整個教學的計畫，設計教學，這是他來指導的，所以在家人也稱和尚。和尚、法師是出家、在家通稱的，唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼這四個稱號一定是出家人，在家人不能稱。這是一點佛學常識，在此地附帶給諸位報告出來。
由此可知，大智慧、大福德不一定他是大富長者，也許他自己的生活還相當困難，但是供養一位法師是輕而易舉之事。能夠請法師在這個地方弘法，請轉法輪，請這個法師常住在這個地方，這請佛住世，利益一方，這個功德非常之大，能叫這一方人破迷開悟，離苦得樂，這些事我們要懂得。菩薩如果生這種心，自己起心動念這是錯了，這是攀緣，不是隨緣。隨緣才能成就功德，就是成就清淨心，成就真實的定慧，定是如如不動，慧是了了分明。如果是有攀緣的念頭，定慧都沒有了，清淨心也沒有了，所以佛稱這種人叫「甚為無智」，他沒有智慧。再看底下經文。
【彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。】
我們看這一小段，這個就是末法時期，佛給我們說出不如法。我們讀了、聽了之後要牢牢的記住，經上所講的這些弊病，如果我們有，那你就要曉得，念佛念得再好不能往生；一天念十萬聲佛號，一天念一百部《無量壽經》，也不能往生。你要問為什麼不能往生？西方極樂世界的那些大眾，個個都是身心清淨，我們的身心不清淨，到那個地方去是妨礙大眾。阿彌陀佛再慈悲接你去，到那個地方自己也覺得跟他格格不入，我們不是同類的，自然不相應。所謂「心淨則國土淨」，一定要成就自己的清淨心，成就自己的無希望心，這才決定得生淨土，有希望都不行。我們要問，對於西方極樂世界有沒有希望？那要沒有希望，我們不就去不了？有希望能不能去？這個意思不能不清楚，往生西方極樂世界要有願，你沒有願怎麼能去？信、願、行三個基本條件你要具足，沒有願怎麼行？可是有願不能有心，什麼心？希望的心，不可以有希望心，有希望的心就是攀緣心，心不清淨。但是西方極樂世界特殊，阿彌陀佛慈悲到極處，你有希望也能往生！你有願、有希望，懇切的希望去往生西方極樂世界，能往生，生在凡聖同居土。功夫高一點，方便有餘土，上面二土沒分。如果你無希望心發願求生，你生實報莊嚴土，那個品位就高了。你要問為什麼？無希望的心清淨，有希望的心心不清淨，叫帶業往生，道理在此地。唯獨西方淨土可以有希望心往生，修其他的法門，如果有希望的心，不但你慧不能開，你定也得不到；換句話說，你不可能有成就，這是淨土比其他法門方便之處，淨土稱為易行道，道理就在此地。
這些法師『自求供養』，他心裡頭求供養，執著供養，希望他的徒弟、信徒能夠『給侍尊重』，他有這個攀緣心。不但如此，他還『攝受同住』，同住是他這個道場的，對於道場裡面的常住，這多半講出家人，這個道場的信徒，他對他們提出種種的要求，攝受就是要求的意思，要求得很多。『及於近住』，近住是不但自己這個道場常住跟信徒，其他道場也想辦法去拉信徒，靠近我們這邊，都要把他拉來。天天在動這個腦筋，在打這些主意，你想他的心怎麼會清淨？當然不清淨。他『不為於法及利益事，而攝受之』，他這種攝受是違背了佛陀的教誨。佛是教一切是為法，法是佛法，佛法是什麼？幫助眾生覺悟。他沒有遵守佛的教誨，換句話說，他沒有幫助眾生覺悟，沒有幫助眾生離苦得樂。他所作所為的，是給這些眾生苦上再加苦，迷上再加迷，他幹的是這個，他的攝受是這樣的攝受。
【是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。】
這個事情我不說諸位也能夠知道，譬如神通、感應、放光、瑞相，奇奇怪怪的，很多，這叫『詐現異相』，詐是欺騙。世間眾生愚痴迷惑，特別在這個時代，正是古人所謂的信邪不信正，給他講正法聽不進去，講邪法他很歡喜，樂於接受；聽騙不聽勸，佛苦口婆心勸勉他，不聽，這些妖魔鬼怪變現佛菩薩的樣子來騙他，很容易就跟他走了，這詐現異相。在哪些地方？當然是人口稠密的地區，社會繁榮的所在，沒有錢的窮鄉僻壤他不會去的，請他去他也不會去，他對那個地方沒興趣。他『入於王城』，王城就是國家首都所在地，首善之區。『國邑』是國家的大都會，『聚落』就是村莊，都是人口稠密之處。他到這些地方去詐現異相，去欺騙眾生，目的是獲得恭敬、名聞利養，他的目的在求這個。
【而實不為利益成熟於諸眾生。】
佛囑咐他的、期望他的他完全違背，他實在不肯做利益成熟眾生之事。『利益』是令眾生現前，我們今天所說的，改善生活的品質、改善工作的環境，這是現前的利益。『成熟』是對那些善根福德因緣成就的人，一定要幫助他永脫輪迴，這叫成熟。佛在大乘經上常常教導我們，如果不能幫助一個眾生永脫輪迴，你的工作沒有做得圓滿。至少要幫助他脫離六道輪迴，這才算是你有小成就。如果你能夠幫助他脫離十法界，算是高一個層次的成就，高等的成就，不是圓滿的成就。如果你幫助這個眾生念佛往生西方極樂世界，這是究竟圓滿的成就。
我在此地說這個話，這麼多年來諸位，《無量壽經》我想有不少同修至少也聽過兩遍，我在新加坡講過兩遍，讀誦的就更多，你會相信我的話不是假的，是真的。因為往生西方極樂世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩薩沒有到西方極樂世界的，佛在大乘經上講得很明白，他還要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起，圓初住在一真法界，不在十法界，哪有往生淨土那麼樣的殊勝，那麼樣的快速！西方淨土是不可思議的法門，所以世尊讚歎阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，世尊的讚歎就代表十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。這些經訓我們都要牢牢記住，細心去體會，我們所作所為有沒有違背經中的教誨；換句話說，在此地反過來，我們要存利益一切眾生之心，希望他們的生活環境過得更好，希望他們的智慧增長，希望他們的德行增長，這是利益眾生之事。幫助他認識佛教，幫助他認識淨土，那就是成熟眾生，這就對了。如果把這些事情疏忽掉，專門去搞名聞利養，專門去欺騙眾生，這就錯了。底下兩句話是很深的感嘆。
【而行法施。所以者何。】
你在這裡『行法施』，你到底為的是什麼？這個話的意思就是說，你到底為的是什麼？
我們再看下面這一大段經文，這段經文是世尊真實慈悲的教誨，我們要記住。佛不言說十五種事，一條是一種，一種裡面涵蓋的範圍很廣。佛為什麼要說這段經文？正是教我們在末法時期不要被人騙了。你能記住這十五條，拿這十五條來對照，你就曉得什麼是正法，什麼是邪法，邪、正你有能力辨別。否則的話，佛在前面所說的真的在境界現前，你依然不能辨別，哪些法師說的法是正的，哪些法師說的法是邪的，沒有能力，所以佛是非常慈悲。請看經文，第一條。
【彌勒。我不說言。】
叫著彌勒菩薩，下面就是有很重要的開示，提醒彌勒菩薩注意。『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛決定不是這樣講法的。
【有希求者為法施清淨。】
所以你不要被人騙，他對你提出種種要求，說他的『法施清淨』，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清淨法施。外面結緣的這些經書、法物都不要錢的，你們隨便拿，這是沒有希求心。不是說你拿了你要捐多少錢，你要做功德，沒有給你提出。你們做功德是你們自己事情，絕對不會提醒你，也不會暗示你。你看樓下，一樓那裡吃飯，這是居士林在今天世界第一，全世界沒有第二家。下面是流水席，什麼人都來吃，不信佛的人也可以吃，罵佛的人也可以來吃，沒有人拒絕你的。什麼時候來吃都可以，一年三百六十天沒有條件的，無希求！如果說居士林說「我們這裡一年三百六十天天天供齋，常住很困難，你們大家幫幫忙」，那就是提出條件。如果居士林提出這個條件，下次就不要來吃飯，佛在此地講的，無希求心，哪有這種道理。我們這樣做法心才清淨。
道場建立也是無希求心，不可能到處去化緣，化緣就錯了。道場說實在話，諸佛菩薩建立的，如果這個地方有需要這個道場，佛菩薩就來建立。我自己在台北有很小的道場，有很多同修去過台北去看過，道場很小，佛菩薩建立的，不是我自己要建立的。佛菩薩為什麼建的這麼小？大概看看台灣這麼大道場夠了，不需要再大，佛菩薩的意思，你說我們多安心、多自在。我們從來沒有想把道場擴大一點，沒有！所有一切同修自己送來的這些供養錢財，我們都給他妥善處理，做弘法利生，這經上講的「利益成熟於諸眾生」，我們做這個事情。所以佛決定不說有希求心為法施清淨，有希求心，法施就不清淨。下面說：
【何以故。若心有希求則法無平等。】
我們要修的什麼？我們修清淨心、修平等心、修正覺心。《無量壽經》經題上教給我們修學的總綱領，清淨平等覺。所以大家對於道場不要懷疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩薩就照顧，護法神他就來幫助。我們向人化緣，人就已經低了半截，人家已經瞧不起，不幹這個事情。佛是人天導師，出家、在家的菩薩，天神都恭敬、都讚歎、都禮敬，一定要把自己的本分堅持守住，這才是佛的弟子；換句話說，此經所說的一切弊病，我們讀了之後，有則改之，無則嘉勉，這樣才做一個彌陀的好學生、好弟子。第二：
【我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。】
『無有是處』就沒這個道理。你有貪心，貪底下有個「污」，污是染污，染污你的自性，染污你的清淨心，此地這個「貪」，就是貪瞋痴慢疑，你的煩惱習氣都在，沒有斷絲毫。這樣的心，你能夠『成熟眾生』，佛不說，佛沒有這個說法。說法要清淨，清淨心說法就如法。要有希求，有貪瞋痴慢，這個心就不清淨。不清淨，不但說經不如法，古大德的註解你去看也不如法，經裡面的意思你看不懂，古德註解裡頭意思你也看不懂，你所能夠理解的是你自己的虛妄分別，不是如來真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，你所解的不是如來真實義，全把佛的意思解錯了。所以佛說，自己沒有成熟，你能夠成熟別人，沒有這個道理。第三：
【彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。】
我們看前面這一段，佛不說，這是第三種，佛從來沒有說過的。『尊重供養安樂其身』，這是講你這個人貪圖別人尊重你，貪圖別人供養你，你的生活過得很安樂、很自在。安樂其身用現在的話講就是物質享受，貪圖物質享受，上面是舉出三種事。底下這一句就說得很明白，你是貪著，貪著尊重、貪著供養、貪著安樂其身，於是『攝受不淨之物』。如果是出家人，他自己沒有做營生的事業，換句話說，他沒有收入，沒有收入你所貪圖的這些當然要靠在家居士供養。你對這些信徒提出許多的要求，不淨之物！信徒對你，他也供養你，但是所供養的不淨，怎麼不淨？自己的心不清淨。供養的人，信徒的心也不清淨，怎麼不清淨？「這是我的師父，我要好好照顧他，那個出家人不是我的師父，餓死我也不管他。」你看看你的心不清淨，供養的人也不清淨，接受供養的人起了貪心，也不清淨。
在家信徒對於出家人供養要有平等心，你的心就清淨，不能分這個法師是好法師，那個法師是破戒的法師，你的心都不清淨，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，與我不相干，我對他一律平等的恭敬，這就如法。你看普賢菩薩十大願王，「禮敬諸佛、廣修供養」，廣修供養裡是清淨心、平等心，布施供養成就自己的功德，成就自己的定慧，定就是不分別。這個出家人持戒，那個出家人破戒，不分別，平等供養，成就你的定，如如不動。也成就你的慧，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明瞭瞭，這是你的慧，你不是白癡；你要都不知道，那你變成白癡了。清清楚楚，如如不動，叫定慧等學，你在修布施供養裡成就自己定慧，這是功德。如果你一念差別心，這個法師好法師，我供養他；那個法師不好的，我不供養他，你的定慧都沒有了，你的心不清淨，你就不如法。所以對出家人要平等的布施供養，不要有分別心，這個很重要。這是說明這是不如法的。下面再看佛為我們說明它的原因。
【何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。】
弊病在此地，只求自己物質、精神上的享受。你所『攝受眾會』，眾是眾多，會是法會，佛門裡面法會很多，你辦這些法會幹什麼？無非是為了求名求利、求大家恭敬供養，提高自己的享受，為這個。你不是令這些大眾安住正信，過失在此地。再看底下第四：
【彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。】
這都是末世的怪現象。『矯詐』這樣的人，為什麼？俗話所謂欺世盜名。『阿蘭若』是寂靜之處，意思就是現在我們所講的住茅蓬、閉關。某個人住茅蓬、閉關，在古時候這兩種人的行為，就是昭告天下我的道業已經成就，我是真正的善知識，你們可以到我這裡來請法，請我出山去弘法利生，意思是這個。如果沒有人請呢？沒有人請，自修，百尺竿頭更進一步。也就是我們現在所謂你修學畢業，沒事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以閉關，這是表示自己已經成就了。假如自己道業沒有成就，決定不可以住山閉關，為什麼？你要去參學，你要去尋師訪道。我們中國古時候，「趙州八十猶行腳」，他為什麼不住茅蓬，安安穩穩享福，還得要去行腳參學，為什麼？道業沒成就，沒有成就就是在學生的地位上，處處去請教。所以閉關、住山那就是參學圓滿，最低限度大徹大悟、明心見性，沒得再學了，這個時候住山、閉關。
古時候什麼人是善知識？什麼人是好老師？古人謙虛，真有學問、真有道德，你去問他，他說我不能，我什麼都不會，我樣樣不如人，他謙虛。不像現在，現在人你問他，我行！我比哪個都行，哪個都不如我。所以古人你找個善知識到哪裡去找？個個都那麼謙虛。你去看，他要是閉關，你去找他，他要是住茅蓬，你找他準沒錯，這就是我們參訪的對象。現在有些人學會了，怎樣把自己的身分、地位、名望提高？坐個三年關，閉三年關，哪個山上去住個幾年茅蓬，那怕在關房裡睡大覺都好。睡上三年出來，這閉過關的，跟沒有閉關的差多了。
我出家講經三十多年，將近四十年，我還沒有閉過關，連住茅蓬都沒住過。我初出家的時候，有這麼個機會可以住茅蓬，有個人供養一個小茅蓬，環境非常清幽。那個時候我還跟李老師學的時候，我向老師報告有這麼個因緣，老師把我罵了一頓。他說你有什麼資格？你是不是明心見性了？沒有！這是第一個條件，你沒有。第二個條件，可以有個閉關的條件，這個條件我現在有了。什麼條件？名太大了，天天來看你的、拜訪的人太多，自己沒辦法修行，所以閉關拒絕。我現在這個好像有那麼一點，客人一天到晚，尤其到中國大陸，所以大陸我不敢去，原因就是從早到晚來訪的客人擋都擋不住。他一說，法師，我從黑龍江來的。那個人說法師，我從烏魯木齊來的。你說你怎麼辦？他說我坐車已經坐了七、八天了，想跟法師見個面。那個不能拒絕的。所以到大陸只有偷偷的去，不能給人知道。偷偷的去都很難，你們的消息太靈通，一進去沒幾天大家都知道，所以我不敢去。像你們現在初學，還沒有這個緣分，根本沒有資格去閉關、去住山。這是這一條，「矯詐之人住阿蘭若」。矯詐你懂得了，不是這兩個條件的，一個是你名氣太大、應酬太多，沒有辦法用功修行，用閉關這個方法來避免；另外一個是你已經明心見性。在念佛人來講，你已經得理一心不亂，得事一心還不行，還沒有資格閉關，這一類的人。我們要搞清楚，不能幹這個事情。
還有人說，我閉關好用功。那就太差了。你閉關用功叫閉門造車，你能有什麼成就？真正用功要參學，要處處向人請教，到處觀摩，閉關學不到東西。閉關是你自己完成學業之後，所謂百尺竿頭更進一步，那個是對的，使你的定慧功夫更上一層，你的定慧已經有基礎，已經有成就了才行。你沒有得定、沒有開慧，那怎麼可以？所以想想從前祖師大德，想想趙州和尚，你們同學有從趙州來的，你想想趙州和尚，八十歲了他還沒有資格閉關，還要到處去參學，你才曉得古人用功腳踏實地，真幹！
還有一類人『薄福德者而為少欲』，他沒有福報，也沒有人供養，也沒有人瞧得起他，他自己標榜我少欲知足。其實他要遇到有這個緣那貪而無厭，是沒有這個機會，他標榜的是少欲。『貪勝味者名易滿足』，貪勝味，這個味裡頭包含的意思很廣，不一定是飲食，名聞利養都有味，權利地位也有味，都包括在裡面。貪圖這個東西，而跟別人講他很容易滿足、很容易知足。
下面一段，這是講飲食，『多求美膳以為乞食』，貪吃，他還告訴別人，我這是乞食。這個在事上怎麼做法？我說出來你們才明白，不說出來你們想不到。信徒家裡，今天我到你家裡去吃飯，明天那一家來請我，天天都有人請，天天都吃好的。我這是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其實貪圖好的飲食。你看居士林的飲食並不怎麼好，你們每個人流輪請我，輪流供養我，我這是流輪乞食。其實是這個地方的伙食太差，我要去找好的來吃，就是這個意思。你看他存的什麼心？所以佛不言說，佛的這個話我們要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。
【彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。】
這個佛沒有說的。這也是『乞求』，你看看就有求了，到處去求別人，求別人供養他好的衣服，料子要好、顏色要好、縫製工夫要好。他跟人講什麼？我穿這個跟釋迦牟尼佛當年糞掃衣一樣，我沒有分別心。沒有分別心，還要挑這個料子，那個款式，那不是分別是什麼？佛不說這些事情，如果有說這個事情，絕對不是佛說的，那是他在造謠言。第六：
【彌勒。我不說言，在家出家無識知者為離憒鬧。】
在家、出家這些菩薩，沒有人認識他，沒有人知道他，他跟別人講，當然他的應酬就很少，沒有應酬，沒人知道他，也沒有人認識他，這就是我們講他交際應酬非常之少，他標榜他離憒鬧。其實他沒有人緣、沒有法緣，他不是不喜歡熱鬧，他也很喜歡這個場面，但是他沒有這個緣分，沒有這個福報。於是這樣的標榜，這個就是錯的，錯誤的。第七：
【彌勒。我不說言，諂曲之人值佛興世。】
這個地方應當有一句，有個句點，這是一樁事情。這個是錯誤的，諂媚、巴結，心裡頭委曲，這種人會遇到佛出世，這個不可能的。我們在現代這個時代，新加坡這個地方是福地，好像這個現象比較少。我在美國的時間多，常常聽說那個地方文殊菩薩來了，某個居士是文殊菩薩再來的，某個法師是什麼佛再來的，常常有人告訴我。我聽了之後，他們問我可不可能？我說可能！但是自古以來，身分露了之後就走了，他身分露了他又不走，很奇怪，他還住世。就是這個地方所說的，這是造謠撞騙，真還有不少信徒去拜他，活佛來了，他的信徒也很多，搞這個。
【求他短者為如理修行。】
專門找別人的麻煩，專門說別人的是非，破壞人的行持，他說他是如理修行，顯示他的行持比別人高。我曾經遇到一位法師，但是我不跟他往來，他有個毛病。有很多法師，因為他名氣也不小，去拜訪他。凡是去拜訪他的法師，如果你愈是有身分，愈是有名氣，他當眾就喝斥你、罵你。這一喝斥、一罵，當然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他這個用心，所以我跟他沒有往來，我們對他敬而遠之。你要問，他為什麼喜歡罵人？提高自己的身分。他在信徒當中表演的時候，我們的師父比他高，高太多了，你看把他罵得一文都不值。這就是他以為這是叫如理修行，不知道是在造業障。你看本經彌勒菩薩代我們啟請，末法時期成就幾種法，我們能夠安穩度過苦難的環境，而能夠得到解脫？而世尊第一句話就說「不求他過」。這專門找人過失，『求他短者』就犯了佛的教誨。底下一句說：
【多損害者名戒蘊清淨。】
持戒清淨。『多損害者名戒蘊清淨』這個意思你們想想看怎麼講法？戒律持得很嚴，專門找人麻煩，就這個意思。譬如說到一個地方，譬如我們旅行，從外國來到新加坡，當然需要這邊信徒們照顧。信徒來照顧，他說我是持戒的，要求，譬如說我是持午的，你們飯一定要在十一點半以前給我做好，而且我還要吃些什麼東西，你們要給我準備。這不是找麻煩嘛！而不曉得佛教人「慈悲為本，方便為門」，飲食起居極其簡單隨和，哪有那麼麻煩的事情！處處叫人感到不方便，處處叫人感到難伺候，他還要持戒清淨。實在講他的樣子好像很清淨，心很不清淨，我們一看就明瞭。
【增上慢者為多聞第一。】
這個現象也很普遍。他懂得東西多，現在人講「值得驕傲」，值得驕傲就是增上慢。佛經上講什麼叫增上慢？現在社會上流行的值得驕傲就是增上慢。譬如他多聞，他對於佛教教義，他讀得很多、聽得很多，佛教的一般常識很豐富，超過別人，值得驕傲！或者他持戒，戒律很清淨，值得驕傲！或者他坐禪，一盤腿能坐上幾個鐘點，值得驕傲！這叫增上慢。不是他沒有，是有那麼一點，他自以為了不起，自以為超過別人。佛不說這個話，凡是說這些話都是違背佛的教誡。第八段裡面：
【彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。】
我們一句句的來說。『好朋黨』就是在寺院團體裡面去搞幫派、搞小圈圈，這怎麼能說『住律儀』？律儀不是戒律，律儀就是清規，就是守清規、守規矩。一個寺廟有常住的規矩、常住的公約，居士道場，他們也有章程，也有辦事的細則，人人都要遵守。他在裡頭搞小團體、搞小幫派，他說他守規矩。佛沒有這種說法，從來沒有這種說法。
【心貢高者名尊敬法師。】
對法師表面上恭敬，實際上你從他舉止言談上能看得出來，他高高在上，貢高我慢，這以為是他尊敬法師。
【綺語輕弄為善說法。】
這個我們也常常看到，講經說法，念一段經，說一段笑話，讓大家很開心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄聽眾，搞的是這個，這個叫善說法。
【與俗交雜。能於僧眾離諸過失。】
喜歡跟這些俗家人往來，往來的很頻繁，他在僧團裡面說沒有過失，這個太難了，這是總不免有些俗家的習氣，這個佛不說。下面第九段：
【彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。】
我們還是一句一句來講，他每一句是一樁事情，一段裡面有好幾樁事情。『簡勝』是疏慢，也就是輕慢的意思。特別是現在在社會上，有財富、有地位的人，不一定是他的真心，看到別人施捨，他也施捨一點，態度傲慢，美其名我布施不希望果報。他確實沒有把果報放在眼裡，為什麼？今天他是大富長者，那一點他算得了什麼！但是施捨的時候貢高我慢，瞧不起人，這個佛不說。
【求恩報者為善攝諸事。】
『善攝』用現在的話就是管理、管制。譬如道場裡面，無論是出家道場、是在家道場，有不少同修發心來做義工。而義工裡面可能有少數寺院當家、住持對他很信任，給他重任，那他就管事。他在這裡做義工，他是有所求的，在佛門裡面，或者是求發財，或者是求佛菩薩保佑家裡平安，就是有條件的，他不是沒有條件。他這個條件不一定對法師，對佛菩薩談條件，這也是錯誤的，都是心不清淨。
【求恭敬利養為志樂清淨。】
這個好懂。貪求別人對他恭敬、對他供養，他在外面標榜他的志樂清淨。
【多妄計者以為出家。】
從前可能沒有，現在這個社會真有，確實是有。為什麼出家？他在那裡計畫，世間種種行業都很辛苦，賺錢不易，出家開個廟店又不要納稅，發財好快。幹這個，這樣出家的。你看末法時期這個相，我們就用外國人算法，兩千五百多年前釋迦牟尼佛講得這麼清楚，不能不佩服他，真的是偉大！他把兩千五百年後社會現象搞得這麼清楚、這麼透徹，真是他親眼所見的。第十條：
【彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。】
『分別彼我』難道與持戒有什麼關係？你們大家想想看。你要是從為什麼持戒，你就懂得。因戒得定，因定開慧，定是清淨心，分別是非人我這種觀念、執著，常常放在心上，不能放下，你怎麼能得定？你戒持得再好，不能得定，你持戒的目的沒有達到。譬如學生在學校裡念書，很用功天天讀書，讀得很辛苦，每一次考試都不及格，那個不能算念書，都沒及格。戒的目的在哪裡？戒的目的在定，這就是說他不能得定，這是妨礙他得定，所以佛不說。
【不尊敬者名為聽法。】
『聽法』，印光大師在《文鈔》裡面說得很好，有人向他請教，他老人家開示別人，佛法的修學，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果沒有尊敬心，你雖然聽，聽也不得利益。你得利益的多少，確實不在講經的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教學為什麼特別強調尊師重道？難道做老師的還要求你尊重他嗎？那不就犯了這裡的過失嗎？不是要求你尊重老師，實在講是要求你尊重道業。你對老師的尊重，你才能聽老師的教誨，才能夠依教奉行，道理在此地。如果老師一昧要求你對他要尊重、禮敬、供養，那就犯了此地的過失，那就錯了。
【樂著世典咒詛言論，以為受法。】
『受法』就是我們佛門裡面講的傳法，是這個意思。他喜歡、執著世間的典籍，譬如這是說正的、正統的，儒家、道家的。如果不是正統的，邪門外道的東西很多，裡面有些咒書，他們一些邪外的言論。你喜歡這個、貪著這個，你怎麼能說法？不能接受佛法。第十一條：
【彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。】
我們看這一條，這段裡頭兩條，兩樁事情，佛不說的。『於諸空性』就是一切事相的理體，在有情眾生則稱為佛性，在無情眾生稱之為法性。如果對於這些事實真相沒有搞清楚、搞明白，『勝解』就是清楚、明白，你沒有搞清楚，勝是殊勝，解是理解、了解，你能夠『出離生死』這不可能的。這一句講的是看破，你要是沒有看破，你決定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。
【多執著者為離諸行。】
『離諸行』就是我們一般講放得下。樣樣事情都執著，你怎麼能放得下？你不可能放下。這段裡頭這兩樁事情是一切行門修行成敗的樞紐，非常重要，看破、放下。我們在前面提到過，從看破得定，得清淨心、開悟的，在梵語裡面叫「毘婆舍那」；從放下而得定，而得解脫的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉，常常讀佛經的人，這術語都很熟悉。但是古人的解釋我們很難懂，我們用看破、放下，大家很容易理解這個名詞術語的含義。再看底下這一段，第十二段：
【彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。】
這是講證果。如果你心裡面還有個『有所得』的念頭在，你決定沒有證果，這個意思《金剛經》講得很透徹，《大般若經》裡面講得就更清楚。真正證果的人，不要說是證深位的菩薩果報，就是小乘初果須陀洹，四相都沒有了。你們讀《金剛經》，這一點要特別注意。往往我們學大乘，總以為菩薩離四相，小乘人沒有離四相，讀了《金剛經》則恍然大悟。連小乘須陀洹他都不執著我得須陀洹，他沒有這個念頭，他要有這個念頭，他的確還是凡夫，沒有證得須陀洹。這一段是這個意思。真正證果之人、真正開悟之人，心地清淨，一塵不染，決定沒有妄想分別執著。
那麼往後的位次怎麼分的？為什麼小乘還有四果四相？為什麼菩薩還有五十一個階位？《金剛經》上佛說，他們這個位次皆以無為法而有差別。無為跟有為你們清楚，《百法明門論》前面九十四法是有為法，後面六個才是無為法。你懂得這個，這句話你就會清清楚楚、明明白白。所以說有修有得那實在講是凡夫錯誤的觀念，不是真實的，那都屬於增上慢。
【彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。】
忍辱，他能忍，為什麼能忍？沒有報復的能力，中國過去講阿Ｑ的精神，這不是忍辱。忍辱是確實有能力報復不報復，這個是忍辱。而不是沒有能力、沒有智慧的人，受人欺負，害怕不敢報復，那個人叫忍辱，這是錯誤的，佛不是這個意思。
【無嬈觸者被忍辱甲。】
這個忍辱就是功夫更深的。『嬈觸』就是我們今天講誘惑。沒有人誘惑，你說我被忍辱甲，我不受誘惑，其實你是外面沒有誘惑的外緣。一旦遇到誘惑的名聞利養，財色名食睡的外緣遇到了，你的心就動，你沒有忍辱的能力。這是說你沒有這個環境，沒有遇到這個境緣，自己以為被忍辱甲，都是屬於增上慢。
【少煩惱者名律儀清淨。】
煩惱稍微少一點，就以為自己律儀清淨。
【邪方便者為如說修行。】
完全不是依佛的經教，與佛經理論、方法、境界完全相違背的，這樣修行以為是如說修行。或者是把佛經的意思曲解，把佛經的意思錯解，似是而非，以為自己是如說修行。下面這一段：
【彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。】
『一心』是清淨心，心地清淨一定是言語就少，哪裡喜歡說話！一天到晚嘮叨不休的，他一心，他能一心住嗎？
【好營世務於法無損。】
這個「法」就是修道。無論你修學哪個法門，喜歡經營世間一切事務，說是於修行沒有損害，不可能的事情。不但我們普通人不可能，隋唐時代天台宗的智者大師，智者大師的傳記許多同修讀過。智者往生的時候，學生問他，他是求生淨土，學生問他老人家往生的品位，他答覆得好，他說我因為做住持，要管理寺廟這些人事的事務，對我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我們常講帶業往生，這個品位不高。你想想看管理寺廟，他是大善知識，照顧大眾的修學，於自己的道業還有損害。不過人家聰明，他的損害他有個底限，決定得生！如果損害到時候不能往生，那就壞了，那要記住《無量壽經》上講的兩句話，「假令供養恆沙聖」，供養恆沙聖就是好營事務，「不如堅勇求正覺」，這兩句話要牢牢記住。就是自己用功辦道，這是我們一生當中第一樁大事，其他的是附帶的。附帶做不影響自己的往生，不影響自己的道業，這是個聰明人。如果喜歡幹這些事情，到處去求福，去搞這些東西，到將來還搞六道輪迴，不能往生，那你就大錯特錯了。下面說：
【志樂清淨墮諸惡趣。】
沒有這個道理的，這個佛不說的。真正志樂清淨的人決定不墮三途。
【修習智慧為憒鬧行。】
這個也不是佛說。佛這兩句話就是叫你明瞭，有些人造謠生事，那個人清淨心的，他將來會墮惡道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了漢，沒有慈悲心。都是說這一套。修學智慧這個是憒鬧，拿這個來毀謗，我們在此地認識清楚，佛不說。
【彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。】
權巧方便是菩薩教化眾生的手段，這個不是諂曲。像你們大家曉得的，過去濟公活佛那種行持、民國初年江蘇鎮江金山寺的妙善法師，大家稱他金山活佛，他們表現的是方便相應，那個不是諂曲，真有道心。
【不求利養而為妄語。】
沒有這回事情，不求利養的人不會騙人。
【無執著者誹謗正法。護持正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。】
這都不是佛說的，怕的是有些人用這些方法來毀謗修行人、毀謗弘法之人。我們要記住，要守住這些原則，知道這是邪師謠言惑眾，破壞佛法，不是正法，不是佛所說的。
我們今天就說到此地。
請掀開經本第十面，倒數第四行看起：
【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。】
從這個地方看起。前面世尊為我們說出，以無希望心修法布施的殊勝功德利益。說完之後，佛又告訴彌勒菩薩，告訴彌勒就是告訴我們自己，彌勒菩薩在法會上是我們大家的代表。說『汝觀未來後五百歲』，這正是我們現代這個時代，讀這部經，猶如讀釋迦牟尼佛在三千年前說講的預言。這是佛在當時說兩千五百年以後社會大眾出家、在家學佛的狀況，他說得一點都不錯，確實是我們現前社會的現象。『有諸菩薩甚為無智』，沒有智慧，沒有智慧的菩薩人數還不少，不是少數，多數！為什麼沒有智慧？前面都說得很清楚，不必再重覆。這個地方要緊的是說明現代這個社會裡面種種不如法的一些狀況。這是第一樁事情，大家都為名聞利養。
『行法施』，這通常是講講經說法，講經說法是法布施裡面的一種，法布施包括的範圍非常之多，凡是利益一切眾生之事都是屬於法布施，可是法布施要談條件。早年大概總是二十年前的樣子，二、三十年前，我在各地講經就聽到，許多人告訴我，法師到某個地方去講經談條件，我給你講多少天，你要對我有多少供養，如果沒有那就不必去了，還討價還價，有這些事情。而近些年來在美國，不但弘法有價錢，皈依也有價錢，密宗上師去灌頂也有價錢，好像一次灌頂美金是五十塊。有一年我到邁阿密，那邊的同修就問我，法師，你授皈依的價碼是多少？我說沒有！他說沒有不行，沒有不值錢，人家不來。你看現在的人奇怪不奇怪，價碼訂得愈高來的人愈多，我們不收錢則沒有人來，說這個皈依、灌頂大概恐怕不靈，為什麼？沒有價錢！怪現象！何況是這麼大的法會來講經說法，有利養就歡喜，講的時候也有精神，沒有利養不生歡喜，講的時候力氣也沒有，聲音也小了，這怪現象。你看釋迦牟尼佛在三千年前不就知道了嗎？所以我們遇到這些現象，人家給我一說，我說正常！怎麼正常？釋迦牟尼佛在經上講，沒有講錯，如佛所說，這就是正常。
再看下面經文，『彼諸菩薩為人說法，作如是心』，起了這個念頭：為人說法，怎麼樣叫這些信徒都歸我？『親友檀越』就是現在講的信徒、聽眾，都歸我，都來擁護我，都做我的弟子，都做我的徒弟，都來供養我，他起這個念頭。不但起這個念頭，
【復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。】
一切供養都來了，有這種念頭。這個念頭諸位想想對不對？你如果說不對，不對錯在那裡？一般人認為這是正常現象。佛在經上不是常說嗎？學佛一定要孝養父母、奉事師長，『恭敬供養』底下是四事供養。這是弟子對老師應盡的義務，那是沒有錯，可是做老師如果有心去求，那就錯了，那就大錯。錯在什麼地方？《金剛經》上告訴我們，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你們想想他是不是菩薩？有諸菩薩、彼諸菩薩，這是受了菩薩戒的在家、出家的菩薩，可是世尊不承認他是菩薩。世尊承認菩薩的標準是《金剛經》上所說的，要破了四相、破了四見，一切諸佛如來才承認你是菩薩。菩薩這個名詞是梵語，意思是真正覺悟的眾生。菩薩是覺有情，真正覺悟了。如果你具足四相，增長四見，那你是個標準的凡夫，你哪裡是菩薩？換句話說，你是個標準迷惑顛倒的眾生，你沒覺悟。存這種心，沒有覺悟，這是我們一定要曉得的。再看底下經文。
【如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。】
他的起心動念無一不是為了財、利，我們一般講名聞利養，都是為這些。如果沒有名聞利養在推動，他什麼事情都不幹，懈怠懶惰，他不做，這是沒有智慧的菩薩，沒覺悟。真正的菩薩，像世尊前面所講的以無希望心行法布施。他是什麼力量在那裡推動他？佛在經上講的很多，這是大慈悲心在推動。菩薩尤其是在家菩薩，應化在各行各業，他們在自己生活上、工作崗位上做得比任何一個人都積極，而在他行業上作榜樣。這個動力都是大慈悲心在推動，絕非名利。如果說是以名利為考量的話，那就是愚痴的菩薩，有名無實的菩薩，雖受菩薩戒，而不為諸佛如來所承認的。這是我們一定要明瞭、要記住。所以他沒有利養就「心生疲厭」，就懈怠。下面世尊用比喻說明這樁事情。
【彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。】
這個比喻很淺顯，很好懂。『志樂清淨』是個正常人，志是他的志向，樂是他所樂的、所歡喜的、所愛好的，都是清淨，志跟樂都清淨，這是正常人，這是真正的菩薩。如果有這麼一個人，他很不幸遇到這些死蛇、死狗、死人這些屍首，人畜的屍首；膿血潰爛，圍繞著自己的身旁，這個人當然憂慮、當然討厭，希望趕快離開。這不是自己心裡面所樂意去享受的，所以說『以違逆故迷悶不安』，他遭遇到這種不幸的事情當然不安，這是說一個正常的人。
【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。】
末法時期，在現代這個時代，整個社會從農業時代變成工商業的時代。現代的趨向大家都知道，逐漸發展到高科技的時代，社會所提倡的是競爭。這不是一個好名詞，每個人都競爭，爭到最後的結果如何？必定帶來社會的動亂，世界的戰爭，怎麼能夠避免？古時候的賢聖他們眼光深遠，時時刻刻提醒我們，所謂防微杜漸，不能因小事而變成大的患難，總是小心的提防。佛法裡面出家人也不例外，說法之人，說法有出家、有在家，在家菩薩也有義務弘法利生。但是在家菩薩一定要受菩薩戒，出家跟在家都要受菩薩戒，出來講經說法才如法，佛在經上這樣教導我們。
【於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。】
這是現代社會的現象。
【彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】
我們一般人看到這個情形，好像他所說的也滿有道理。法師到一個地區來弘法利生，的確是犧牲奉獻，如果這個地區沒有法緣，沒有人照顧法師，法師當然不能在這個地方停住，這是一定的道理。等到這個地方法緣成熟，這個法師再來，這也是佛教導弟子們的。可是佛給我們講的大原則、大前提我們要掌握住，那就是不為自己，恆為眾生，永遠都是為了利益一切眾生。在這個地區，只要有一個人照顧就行，出家人，甚至於在家的弘法的菩薩，生活都非常簡單，很容易照顧，衣食都簡單。一件衣服在現在這個時代，穿個十年、二十年都穿不壞；換句話就是十年、二十年不要添新衣服。吃東西，菩薩沒有分別心，菩薩也沒有執著心，一切隨緣，決定不能這個好吃，那個不好吃，那就是佛在這經上講的愚痴菩薩，沒有揀別的。在一切環境當中，環境我們常說人事環境與物質環境，都能夠恆順眾生、隨喜功德。恆順眾生就是順大眾，怎麼在恆順裡面修隨喜功德？隨喜，隨順當中歡歡喜喜，不會疲厭，歡歡喜喜。功德在哪裡？功德在成就自己的定慧，成就菩薩六波羅蜜。這個裡面布施是放下，放下分別、放下執著，前面佛給我們講的，放下名聞利養果報，心裡面不把這個東西放在心上，絕不在意。只要穿得暖、吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足夠了！所以物質生活條件非常之低，普通人家都能夠照顧，這個人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯請法師到這個地方來弘法利生。
普賢十願裡面「請轉法輪、請佛住世」，「請轉法輪」是請法師來講經，「請佛住世」在這個時代就是禮請善知識常住在這個地方。常住在這個地方，那當然你要給他一個住的環境，再小都可以。他決定不計較，決定不要求住得很舒適、住得很豪華，那就不是菩薩，那就不如法。這個地方都沒有人啟請，那緣沒有成熟，時節因緣沒成熟，哪個地方緣成熟哪個地方去。無論在家、出家的菩薩，特別是出家菩薩，中國過去佛門裡面常說，「鐵打的常住流水僧」。出家人行雲流水，沒有一定的住處，有了住處就錯了。我們看許多經典上，一展開經典，前面序分裡頭，佛在什麼地方，沒有說佛住什麼地方。他要有住處他就有家了，他出了家不就回家去了？他還有個住的地方。所以沒有住的所。在，你現在在哪裡？今天在這裡，明天在那裡，所以叫行在，沒有住處。哪個地方有緣就到哪裡去，就在那裡，而不可以說住哪裡。這一住就壞了，一住六道裡頭就生根，你還能出得去？所以沒有講住的，都講在，你在什麼地方。我們明白這個常識，但是現在末法時期，出家人也都有住處，他現在可以問法師，你住哪裡？不能說在哪裡，他確實有住處。這是不如法的，是錯誤的，我們一定要清楚。
這是我過去講經常常提醒諸位同修的，出家人居住在這個環境，我們有使用權，不要所有權，所有權是你們的，你們有所有權，我有使用權。你看這個講堂，所有權是居士林的，今天這兩個小時我們在這裡集會，我有使用權。我使用，但是不是我所有，所以我在這裡，我不住在這裡。這都是佛教給我們的，這才是真正的智慧。同樣一個道理，我們這一生在這個世間，「在」這個世間，可不能說我「住」這個世間，這是個觀念上的問題。「住」這個觀念是六道輪迴的觀念，「在」超越六道輪迴。我「在」是暫時在這裡，我不永遠住在此地，暫時在這裡。這個地方有緣我們就來，沒有緣就離開，什麼時候有緣，什麼時候就來。
四事供養是最低的生活標準，他需要『飲食』，而且真正修道的人，飲食不但簡單，飲食的量也很少。佛當年在世，僧團裡面生活的方式是托缽，一天吃一餐，日中一食，托缽吃一餐。一餐夠不夠？夠了，很夠了。你們為什麼一餐不夠？因為你們有妄念，一天一定要吃三餐，有的時候還吃點心，四餐、五餐。有一餐沒吃，不行，這一餐沒吃，餓了。為什麼會餓？你想餓就餓了。這是佛在經上常講的「一切法從心想生」，如果你沒有這個念頭，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不會餓。所以你怎麼餓的？你想餓。你天天打妄想，已經養成一個不好的習氣，到時候不吃就餓。如果你不想，不想就不會餓。身體是個機器，機器會動，一天到晚在運動，睡覺的時候它也在動，不動人就死了，所以它一定要動。動、運動要有能量去推動它，飲食是能量的補充。不學佛的人妄想多，能量消耗多，所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上，你的妄想愈多你補充的能量當然要多。
往年這些佛弟子，跟著釋迦牟尼佛，心清淨，的確身心世界統統放下，跟佛在一起，樹下一宿，日中一食，他的財產三衣一缽，你看多簡單。他什麼憂慮也沒有，什麼牽掛也沒有，什麼妄想也沒有，他能量的消耗最少，所以一天一餐足夠了。我們在經上看到，阿羅漢心更清淨，阿羅漢得到九次第定，心清淨，一個星期吃一餐。辟支佛的定功，也就是心地清淨比阿羅漢更高，半個月吃一餐，你說多省事！這也不是普通人隨便可以學的，你要聽到一餐好，你回家去吃一餐，吃了三天害病了，你可不能怪我，我沒有叫你吃一餐。我是跟你講，能量的消耗因人而異，心愈清淨消耗量愈少，而與勞心、勞事、勞力都不相干。勞心、勞力消耗的能量很少，妄念消耗的能量多，太多了！你看現在人的妄想多少，一天到晚都打妄想，晚上睡覺作夢還打妄想，這是沒法子。所以真正修道人身心清淨。
修行，常說的八萬四千法門。法，方法，門是門徑，方法、門徑多得很。四弘誓願裡面給我們講的「無量法門誓願學」，何止八萬四千？但是要曉得，法門再多總不外乎三大綱領，覺、正、淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這三大類把所有的法門都包括了。我們淨宗修清淨心，心淨則佛土淨，怎樣才能得到心清淨？如果你還有妄想、還有分別、還有執著，你的心不會清淨，念佛也不會清淨，讀經也不會清淨，打坐也不會清淨。要真清淨必須放下，把你這些妄想分別執著統統放下，清淨心就得到了。清淨心是我們的本心，清淨心就是真心，由此可知，起心動念那是妄心，不是真心。
所以，供養一個講經說法的這些法師，在家居士也稱法師，這個諸位要知道，法師是通稱。和尚也是通稱，和尚並不指出家人，在家人也稱和尚，和尚是印度梵語音譯過來的，它的意思是親教師，要用現代的話來說，像大學裡面指導教授就是和尚。一個學校裡面的校長這是和尚，他主持教育政策，底下這些教員不能稱和尚，教員稱阿闍黎。所以和尚是最尊的，他負責整個教學的計畫，設計教學，這是他來指導的，所以在家人也稱和尚。和尚、法師是出家、在家通稱的，唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼這四個稱號一定是出家人，在家人不能稱。這是一點佛學常識，在此地附帶給諸位報告出來。
由此可知，大智慧、大福德不一定他是大富長者，也許他自己的生活還相當困難，但是供養一位法師是輕而易舉之事。能夠請法師在這個地方弘法，請轉法輪，請這個法師常住在這個地方，這請佛住世，利益一方，這個功德非常之大，能叫這一方人破迷開悟，離苦得樂，這些事我們要懂得。菩薩如果生這種心，自己起心動念這是錯了，這是攀緣，不是隨緣。隨緣才能成就功德，就是成就清淨心，成就真實的定慧，定是如如不動，慧是了了分明。如果是有攀緣的念頭，定慧都沒有了，清淨心也沒有了，所以佛稱這種人叫「甚為無智」，他沒有智慧。再看底下經文。
【彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。】
我們看這一小段，這個就是末法時期，佛給我們說出不如法。我們讀了、聽了之後要牢牢的記住，經上所講的這些弊病，如果我們有，那你就要曉得，念佛念得再好不能往生；一天念十萬聲佛號，一天念一百部《無量壽經》，也不能往生。你要問為什麼不能往生？西方極樂世界的那些大眾，個個都是身心清淨，我們的身心不清淨，到那個地方去是妨礙大眾。阿彌陀佛再慈悲接你去，到那個地方自己也覺得跟他格格不入，我們不是同類的，自然不相應。所謂「心淨則國土淨」，一定要成就自己的清淨心，成就自己的無希望心，這才決定得生淨土，有希望都不行。我們要問，對於西方極樂世界有沒有希望？那要沒有希望，我們不就去不了？有希望能不能去？這個意思不能不清楚，往生西方極樂世界要有願，你沒有願怎麼能去？信、願、行三個基本條件你要具足，沒有願怎麼行？可是有願不能有心，什麼心？希望的心，不可以有希望心，有希望的心就是攀緣心，心不清淨。但是西方極樂世界特殊，阿彌陀佛慈悲到極處，你有希望也能往生！你有願、有希望，懇切的希望去往生西方極樂世界，能往生，生在凡聖同居土。功夫高一點，方便有餘土，上面二土沒分。如果你無希望心發願求生，你生實報莊嚴土，那個品位就高了。你要問為什麼？無希望的心清淨，有希望的心心不清淨，叫帶業往生，道理在此地。唯獨西方淨土可以有希望心往生，修其他的法門，如果有希望的心，不但你慧不能開，你定也得不到；換句話說，你不可能有成就，這是淨土比其他法門方便之處，淨土稱為易行道，道理就在此地。
這些法師『自求供養』，他心裡頭求供養，執著供養，希望他的徒弟、信徒能夠『給侍尊重』，他有這個攀緣心。不但如此，他還『攝受同住』，同住是他這個道場的，對於道場裡面的常住，這多半講出家人，這個道場的信徒，他對他們提出種種的要求，攝受就是要求的意思，要求得很多。『及於近住』，近住是不但自己這個道場常住跟信徒，其他道場也想辦法去拉信徒，靠近我們這邊，都要把他拉來。天天在動這個腦筋，在打這些主意，你想他的心怎麼會清淨？當然不清淨。他『不為於法及利益事，而攝受之』，他這種攝受是違背了佛陀的教誨。佛是教一切是為法，法是佛法，佛法是什麼？幫助眾生覺悟。他沒有遵守佛的教誨，換句話說，他沒有幫助眾生覺悟，沒有幫助眾生離苦得樂。他所作所為的，是給這些眾生苦上再加苦，迷上再加迷，他幹的是這個，他的攝受是這樣的攝受。
【是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。】
這個事情我不說諸位也能夠知道，譬如神通、感應、放光、瑞相，奇奇怪怪的，很多，這叫『詐現異相』，詐是欺騙。世間眾生愚痴迷惑，特別在這個時代，正是古人所謂的信邪不信正，給他講正法聽不進去，講邪法他很歡喜，樂於接受；聽騙不聽勸，佛苦口婆心勸勉他，不聽，這些妖魔鬼怪變現佛菩薩的樣子來騙他，很容易就跟他走了，這詐現異相。在哪些地方？當然是人口稠密的地區，社會繁榮的所在，沒有錢的窮鄉僻壤他不會去的，請他去他也不會去，他對那個地方沒興趣。他『入於王城』，王城就是國家首都所在地，首善之區。『國邑』是國家的大都會，『聚落』就是村莊，都是人口稠密之處。他到這些地方去詐現異相，去欺騙眾生，目的是獲得恭敬、名聞利養，他的目的在求這個。
【而實不為利益成熟於諸眾生。】
佛囑咐他的、期望他的他完全違背，他實在不肯做利益成熟眾生之事。『利益』是令眾生現前，我們今天所說的，改善生活的品質、改善工作的環境，這是現前的利益。『成熟』是對那些善根福德因緣成就的人，一定要幫助他永脫輪迴，這叫成熟。佛在大乘經上常常教導我們，如果不能幫助一個眾生永脫輪迴，你的工作沒有做得圓滿。至少要幫助他脫離六道輪迴，這才算是你有小成就。如果你能夠幫助他脫離十法界，算是高一個層次的成就，高等的成就，不是圓滿的成就。如果你幫助這個眾生念佛往生西方極樂世界，這是究竟圓滿的成就。
我在此地說這個話，這麼多年來諸位，《無量壽經》我想有不少同修至少也聽過兩遍，我在新加坡講過兩遍，讀誦的就更多，你會相信我的話不是假的，是真的。因為往生西方極樂世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩薩沒有到西方極樂世界的，佛在大乘經上講得很明白，他還要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起，圓初住在一真法界，不在十法界，哪有往生淨土那麼樣的殊勝，那麼樣的快速！西方淨土是不可思議的法門，所以世尊讚歎阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，世尊的讚歎就代表十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。這些經訓我們都要牢牢記住，細心去體會，我們所作所為有沒有違背經中的教誨；換句話說，在此地反過來，我們要存利益一切眾生之心，希望他們的生活環境過得更好，希望他們的智慧增長，希望他們的德行增長，這是利益眾生之事。幫助他認識佛教，幫助他認識淨土，那就是成熟眾生，這就對了。如果把這些事情疏忽掉，專門去搞名聞利養，專門去欺騙眾生，這就錯了。底下兩句話是很深的感嘆。
【而行法施。所以者何。】
你在這裡『行法施』，你到底為的是什麼？這個話的意思就是說，你到底為的是什麼？
我們再看下面這一大段經文，這段經文是世尊真實慈悲的教誨，我們要記住。佛不言說十五種事，一條是一種，一種裡面涵蓋的範圍很廣。佛為什麼要說這段經文？正是教我們在末法時期不要被人騙了。你能記住這十五條，拿這十五條來對照，你就曉得什麼是正法，什麼是邪法，邪、正你有能力辨別。否則的話，佛在前面所說的真的在境界現前，你依然不能辨別，哪些法師說的法是正的，哪些法師說的法是邪的，沒有能力，所以佛是非常慈悲。請看經文，第一條。
【彌勒。我不說言。】
叫著彌勒菩薩，下面就是有很重要的開示，提醒彌勒菩薩注意。『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛決定不是這樣講法的。
【有希求者為法施清淨。】
所以你不要被人騙，他對你提出種種要求，說他的『法施清淨』，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清淨法施。外面結緣的這些經書、法物都不要錢的，你們隨便拿，這是沒有希求心。不是說你拿了你要捐多少錢，你要做功德，沒有給你提出。你們做功德是你們自己事情，絕對不會提醒你，也不會暗示你。你看樓下，一樓那裡吃飯，這是居士林在今天世界第一，全世界沒有第二家。下面是流水席，什麼人都來吃，不信佛的人也可以吃，罵佛的人也可以來吃，沒有人拒絕你的。什麼時候來吃都可以，一年三百六十天沒有條件的，無希求！如果說居士林說「我們這裡一年三百六十天天天供齋，常住很困難，你們大家幫幫忙」，那就是提出條件。如果居士林提出這個條件，下次就不要來吃飯，佛在此地講的，無希求心，哪有這種道理。我們這樣做法心才清淨。
道場建立也是無希求心，不可能到處去化緣，化緣就錯了。道場說實在話，諸佛菩薩建立的，如果這個地方有需要這個道場，佛菩薩就來建立。我自己在台北有很小的道場，有很多同修去過台北去看過，道場很小，佛菩薩建立的，不是我自己要建立的。佛菩薩為什麼建的這麼小？大概看看台灣這麼大道場夠了，不需要再大，佛菩薩的意思，你說我們多安心、多自在。我們從來沒有想把道場擴大一點，沒有！所有一切同修自己送來的這些供養錢財，我們都給他妥善處理，做弘法利生，這經上講的「利益成熟於諸眾生」，我們做這個事情。所以佛決定不說有希求心為法施清淨，有希求心，法施就不清淨。下面說：
【何以故。若心有希求則法無平等。】
我們要修的什麼？我們修清淨心、修平等心、修正覺心。《無量壽經》經題上教給我們修學的總綱領，清淨平等覺。所以大家對於道場不要懷疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩薩就照顧，護法神他就來幫助。我們向人化緣，人就已經低了半截，人家已經瞧不起，不幹這個事情。佛是人天導師，出家、在家的菩薩，天神都恭敬、都讚歎、都禮敬，一定要把自己的本分堅持守住，這才是佛的弟子；換句話說，此經所說的一切弊病，我們讀了之後，有則改之，無則嘉勉，這樣才做一個彌陀的好學生、好弟子。第二：
【我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。】
『無有是處』就沒這個道理。你有貪心，貪底下有個「污」，污是染污，染污你的自性，染污你的清淨心，此地這個「貪」，就是貪瞋痴慢疑，你的煩惱習氣都在，沒有斷絲毫。這樣的心，你能夠『成熟眾生』，佛不說，佛沒有這個說法。說法要清淨，清淨心說法就如法。要有希求，有貪瞋痴慢，這個心就不清淨。不清淨，不但說經不如法，古大德的註解你去看也不如法，經裡面的意思你看不懂，古德註解裡頭意思你也看不懂，你所能夠理解的是你自己的虛妄分別，不是如來真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，你所解的不是如來真實義，全把佛的意思解錯了。所以佛說，自己沒有成熟，你能夠成熟別人，沒有這個道理。第三：
【彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。】
我們看前面這一段，佛不說，這是第三種，佛從來沒有說過的。『尊重供養安樂其身』，這是講你這個人貪圖別人尊重你，貪圖別人供養你，你的生活過得很安樂、很自在。安樂其身用現在的話講就是物質享受，貪圖物質享受，上面是舉出三種事。底下這一句就說得很明白，你是貪著，貪著尊重、貪著供養、貪著安樂其身，於是『攝受不淨之物』。如果是出家人，他自己沒有做營生的事業，換句話說，他沒有收入，沒有收入你所貪圖的這些當然要靠在家居士供養。你對這些信徒提出許多的要求，不淨之物！信徒對你，他也供養你，但是所供養的不淨，怎麼不淨？自己的心不清淨。供養的人，信徒的心也不清淨，怎麼不清淨？「這是我的師父，我要好好照顧他，那個出家人不是我的師父，餓死我也不管他。」你看看你的心不清淨，供養的人也不清淨，接受供養的人起了貪心，也不清淨。
在家信徒對於出家人供養要有平等心，你的心就清淨，不能分這個法師是好法師，那個法師是破戒的法師，你的心都不清淨，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，與我不相干，我對他一律平等的恭敬，這就如法。你看普賢菩薩十大願王，「禮敬諸佛、廣修供養」，廣修供養裡是清淨心、平等心，布施供養成就自己的功德，成就自己的定慧，定就是不分別。這個出家人持戒，那個出家人破戒，不分別，平等供養，成就你的定，如如不動。也成就你的慧，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明瞭瞭，這是你的慧，你不是白癡；你要都不知道，那你變成白癡了。清清楚楚，如如不動，叫定慧等學，你在修布施供養裡成就自己定慧，這是功德。如果你一念差別心，這個法師好法師，我供養他；那個法師不好的，我不供養他，你的定慧都沒有了，你的心不清淨，你就不如法。所以對出家人要平等的布施供養，不要有分別心，這個很重要。這是說明這是不如法的。下面再看佛為我們說明它的原因。
【何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。】
弊病在此地，只求自己物質、精神上的享受。你所『攝受眾會』，眾是眾多，會是法會，佛門裡面法會很多，你辦這些法會幹什麼？無非是為了求名求利、求大家恭敬供養，提高自己的享受，為這個。你不是令這些大眾安住正信，過失在此地。再看底下第四：
【彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。】
這都是末世的怪現象。『矯詐』這樣的人，為什麼？俗話所謂欺世盜名。『阿蘭若』是寂靜之處，意思就是現在我們所講的住茅蓬、閉關。某個人住茅蓬、閉關，在古時候這兩種人的行為，就是昭告天下我的道業已經成就，我是真正的善知識，你們可以到我這裡來請法，請我出山去弘法利生，意思是這個。如果沒有人請呢？沒有人請，自修，百尺竿頭更進一步。也就是我們現在所謂你修學畢業，沒事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以閉關，這是表示自己已經成就了。假如自己道業沒有成就，決定不可以住山閉關，為什麼？你要去參學，你要去尋師訪道。我們中國古時候，「趙州八十猶行腳」，他為什麼不住茅蓬，安安穩穩享福，還得要去行腳參學，為什麼？道業沒成就，沒有成就就是在學生的地位上，處處去請教。所以閉關、住山那就是參學圓滿，最低限度大徹大悟、明心見性，沒得再學了，這個時候住山、閉關。
古時候什麼人是善知識？什麼人是好老師？古人謙虛，真有學問、真有道德，你去問他，他說我不能，我什麼都不會，我樣樣不如人，他謙虛。不像現在，現在人你問他，我行！我比哪個都行，哪個都不如我。所以古人你找個善知識到哪裡去找？個個都那麼謙虛。你去看，他要是閉關，你去找他，他要是住茅蓬，你找他準沒錯，這就是我們參訪的對象。現在有些人學會了，怎樣把自己的身分、地位、名望提高？坐個三年關，閉三年關，哪個山上去住個幾年茅蓬，那怕在關房裡睡大覺都好。睡上三年出來，這閉過關的，跟沒有閉關的差多了。
我出家講經三十多年，將近四十年，我還沒有閉過關，連住茅蓬都沒住過。我初出家的時候，有這麼個機會可以住茅蓬，有個人供養一個小茅蓬，環境非常清幽。那個時候我還跟李老師學的時候，我向老師報告有這麼個因緣，老師把我罵了一頓。他說你有什麼資格？你是不是明心見性了？沒有！這是第一個條件，你沒有。第二個條件，可以有個閉關的條件，這個條件我現在有了。什麼條件？名太大了，天天來看你的、拜訪的人太多，自己沒辦法修行，所以閉關拒絕。我現在這個好像有那麼一點，客人一天到晚，尤其到中國大陸，所以大陸我不敢去，原因就是從早到晚來訪的客人擋都擋不住。他一說，法師，我從黑龍江來的。那個人說法師，我從烏魯木齊來的。你說你怎麼辦？他說我坐車已經坐了七、八天了，想跟法師見個面。那個不能拒絕的。所以到大陸只有偷偷的去，不能給人知道。偷偷的去都很難，你們的消息太靈通，一進去沒幾天大家都知道，所以我不敢去。像你們現在初學，還沒有這個緣分，根本沒有資格去閉關、去住山。這是這一條，「矯詐之人住阿蘭若」。矯詐你懂得了，不是這兩個條件的，一個是你名氣太大、應酬太多，沒有辦法用功修行，用閉關這個方法來避免；另外一個是你已經明心見性。在念佛人來講，你已經得理一心不亂，得事一心還不行，還沒有資格閉關，這一類的人。我們要搞清楚，不能幹這個事情。
還有人說，我閉關好用功。那就太差了。你閉關用功叫閉門造車，你能有什麼成就？真正用功要參學，要處處向人請教，到處觀摩，閉關學不到東西。閉關是你自己完成學業之後，所謂百尺竿頭更進一步，那個是對的，使你的定慧功夫更上一層，你的定慧已經有基礎，已經有成就了才行。你沒有得定、沒有開慧，那怎麼可以？所以想想從前祖師大德，想想趙州和尚，你們同學有從趙州來的，你想想趙州和尚，八十歲了他還沒有資格閉關，還要到處去參學，你才曉得古人用功腳踏實地，真幹！
還有一類人『薄福德者而為少欲』，他沒有福報，也沒有人供養，也沒有人瞧得起他，他自己標榜我少欲知足。其實他要遇到有這個緣那貪而無厭，是沒有這個機會，他標榜的是少欲。『貪勝味者名易滿足』，貪勝味，這個味裡頭包含的意思很廣，不一定是飲食，名聞利養都有味，權利地位也有味，都包括在裡面。貪圖這個東西，而跟別人講他很容易滿足、很容易知足。
下面一段，這是講飲食，『多求美膳以為乞食』，貪吃，他還告訴別人，我這是乞食。這個在事上怎麼做法？我說出來你們才明白，不說出來你們想不到。信徒家裡，今天我到你家裡去吃飯，明天那一家來請我，天天都有人請，天天都吃好的。我這是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其實貪圖好的飲食。你看居士林的飲食並不怎麼好，你們每個人流輪請我，輪流供養我，我這是流輪乞食。其實是這個地方的伙食太差，我要去找好的來吃，就是這個意思。你看他存的什麼心？所以佛不言說，佛的這個話我們要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。
【彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。】
這個佛沒有說的。這也是『乞求』，你看看就有求了，到處去求別人，求別人供養他好的衣服，料子要好、顏色要好、縫製工夫要好。他跟人講什麼？我穿這個跟釋迦牟尼佛當年糞掃衣一樣，我沒有分別心。沒有分別心，還要挑這個料子，那個款式，那不是分別是什麼？佛不說這些事情，如果有說這個事情，絕對不是佛說的，那是他在造謠言。第六：
【彌勒。我不說言，在家出家無識知者為離憒鬧。】
在家、出家這些菩薩，沒有人認識他，沒有人知道他，他跟別人講，當然他的應酬就很少，沒有應酬，沒人知道他，也沒有人認識他，這就是我們講他交際應酬非常之少，他標榜他離憒鬧。其實他沒有人緣、沒有法緣，他不是不喜歡熱鬧，他也很喜歡這個場面，但是他沒有這個緣分，沒有這個福報。於是這樣的標榜，這個就是錯的，錯誤的。第七：
【彌勒。我不說言，諂曲之人值佛興世。】
這個地方應當有一句，有個句點，這是一樁事情。這個是錯誤的，諂媚、巴結，心裡頭委曲，這種人會遇到佛出世，這個不可能的。我們在現代這個時代，新加坡這個地方是福地，好像這個現象比較少。我在美國的時間多，常常聽說那個地方文殊菩薩來了，某個居士是文殊菩薩再來的，某個法師是什麼佛再來的，常常有人告訴我。我聽了之後，他們問我可不可能？我說可能！但是自古以來，身分露了之後就走了，他身分露了他又不走，很奇怪，他還住世。就是這個地方所說的，這是造謠撞騙，真還有不少信徒去拜他，活佛來了，他的信徒也很多，搞這個。
【求他短者為如理修行。】
專門找別人的麻煩，專門說別人的是非，破壞人的行持，他說他是如理修行，顯示他的行持比別人高。我曾經遇到一位法師，但是我不跟他往來，他有個毛病。有很多法師，因為他名氣也不小，去拜訪他。凡是去拜訪他的法師，如果你愈是有身分，愈是有名氣，他當眾就喝斥你、罵你。這一喝斥、一罵，當然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他這個用心，所以我跟他沒有往來，我們對他敬而遠之。你要問，他為什麼喜歡罵人？提高自己的身分。他在信徒當中表演的時候，我們的師父比他高，高太多了，你看把他罵得一文都不值。這就是他以為這是叫如理修行，不知道是在造業障。你看本經彌勒菩薩代我們啟請，末法時期成就幾種法，我們能夠安穩度過苦難的環境，而能夠得到解脫？而世尊第一句話就說「不求他過」。這專門找人過失，『求他短者』就犯了佛的教誨。底下一句說：
【多損害者名戒蘊清淨。】
持戒清淨。『多損害者名戒蘊清淨』這個意思你們想想看怎麼講法？戒律持得很嚴，專門找人麻煩，就這個意思。譬如說到一個地方，譬如我們旅行，從外國來到新加坡，當然需要這邊信徒們照顧。信徒來照顧，他說我是持戒的，要求，譬如說我是持午的，你們飯一定要在十一點半以前給我做好，而且我還要吃些什麼東西，你們要給我準備。這不是找麻煩嘛！而不曉得佛教人「慈悲為本，方便為門」，飲食起居極其簡單隨和，哪有那麼麻煩的事情！處處叫人感到不方便，處處叫人感到難伺候，他還要持戒清淨。實在講他的樣子好像很清淨，心很不清淨，我們一看就明瞭。
【增上慢者為多聞第一。】
這個現象也很普遍。他懂得東西多，現在人講「值得驕傲」，值得驕傲就是增上慢。佛經上講什麼叫增上慢？現在社會上流行的值得驕傲就是增上慢。譬如他多聞，他對於佛教教義，他讀得很多、聽得很多，佛教的一般常識很豐富，超過別人，值得驕傲！或者他持戒，戒律很清淨，值得驕傲！或者他坐禪，一盤腿能坐上幾個鐘點，值得驕傲！這叫增上慢。不是他沒有，是有那麼一點，他自以為了不起，自以為超過別人。佛不說這個話，凡是說這些話都是違背佛的教誡。第八段裡面：
【彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。】
我們一句句的來說。『好朋黨』就是在寺院團體裡面去搞幫派、搞小圈圈，這怎麼能說『住律儀』？律儀不是戒律，律儀就是清規，就是守清規、守規矩。一個寺廟有常住的規矩、常住的公約，居士道場，他們也有章程，也有辦事的細則，人人都要遵守。他在裡頭搞小團體、搞小幫派，他說他守規矩。佛沒有這種說法，從來沒有這種說法。
【心貢高者名尊敬法師。】
對法師表面上恭敬，實際上你從他舉止言談上能看得出來，他高高在上，貢高我慢，這以為是他尊敬法師。
【綺語輕弄為善說法。】
這個我們也常常看到，講經說法，念一段經，說一段笑話，讓大家很開心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄聽眾，搞的是這個，這個叫善說法。
【與俗交雜。能於僧眾離諸過失。】
喜歡跟這些俗家人往來，往來的很頻繁，他在僧團裡面說沒有過失，這個太難了，這是總不免有些俗家的習氣，這個佛不說。下面第九段：
【彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。】
我們還是一句一句來講，他每一句是一樁事情，一段裡面有好幾樁事情。『簡勝』是疏慢，也就是輕慢的意思。特別是現在在社會上，有財富、有地位的人，不一定是他的真心，看到別人施捨，他也施捨一點，態度傲慢，美其名我布施不希望果報。他確實沒有把果報放在眼裡，為什麼？今天他是大富長者，那一點他算得了什麼！但是施捨的時候貢高我慢，瞧不起人，這個佛不說。
【求恩報者為善攝諸事。】
『善攝』用現在的話就是管理、管制。譬如道場裡面，無論是出家道場、是在家道場，有不少同修發心來做義工。而義工裡面可能有少數寺院當家、住持對他很信任，給他重任，那他就管事。他在這裡做義工，他是有所求的，在佛門裡面，或者是求發財，或者是求佛菩薩保佑家裡平安，就是有條件的，他不是沒有條件。他這個條件不一定對法師，對佛菩薩談條件，這也是錯誤的，都是心不清淨。
【求恭敬利養為志樂清淨。】
這個好懂。貪求別人對他恭敬、對他供養，他在外面標榜他的志樂清淨。
【多妄計者以為出家。】
從前可能沒有，現在這個社會真有，確實是有。為什麼出家？他在那裡計畫，世間種種行業都很辛苦，賺錢不易，出家開個廟店又不要納稅，發財好快。幹這個，這樣出家的。你看末法時期這個相，我們就用外國人算法，兩千五百多年前釋迦牟尼佛講得這麼清楚，不能不佩服他，真的是偉大！他把兩千五百年後社會現象搞得這麼清楚、這麼透徹，真是他親眼所見的。第十條：
【彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。】
『分別彼我』難道與持戒有什麼關係？你們大家想想看。你要是從為什麼持戒，你就懂得。因戒得定，因定開慧，定是清淨心，分別是非人我這種觀念、執著，常常放在心上，不能放下，你怎麼能得定？你戒持得再好，不能得定，你持戒的目的沒有達到。譬如學生在學校裡念書，很用功天天讀書，讀得很辛苦，每一次考試都不及格，那個不能算念書，都沒及格。戒的目的在哪裡？戒的目的在定，這就是說他不能得定，這是妨礙他得定，所以佛不說。
【不尊敬者名為聽法。】
『聽法』，印光大師在《文鈔》裡面說得很好，有人向他請教，他老人家開示別人，佛法的修學，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果沒有尊敬心，你雖然聽，聽也不得利益。你得利益的多少，確實不在講經的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教學為什麼特別強調尊師重道？難道做老師的還要求你尊重他嗎？那不就犯了這裡的過失嗎？不是要求你尊重老師，實在講是要求你尊重道業。你對老師的尊重，你才能聽老師的教誨，才能夠依教奉行，道理在此地。如果老師一昧要求你對他要尊重、禮敬、供養，那就犯了此地的過失，那就錯了。
【樂著世典咒詛言論，以為受法。】
『受法』就是我們佛門裡面講的傳法，是這個意思。他喜歡、執著世間的典籍，譬如這是說正的、正統的，儒家、道家的。如果不是正統的，邪門外道的東西很多，裡面有些咒書，他們一些邪外的言論。你喜歡這個、貪著這個，你怎麼能說法？不能接受佛法。第十一條：
【彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。】
我們看這一條，這段裡頭兩條，兩樁事情，佛不說的。『於諸空性』就是一切事相的理體，在有情眾生則稱為佛性，在無情眾生稱之為法性。如果對於這些事實真相沒有搞清楚、搞明白，『勝解』就是清楚、明白，你沒有搞清楚，勝是殊勝，解是理解、了解，你能夠『出離生死』這不可能的。這一句講的是看破，你要是沒有看破，你決定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。
【多執著者為離諸行。】
『離諸行』就是我們一般講放得下。樣樣事情都執著，你怎麼能放得下？你不可能放下。這段裡頭這兩樁事情是一切行門修行成敗的樞紐，非常重要，看破、放下。我們在前面提到過，從看破得定，得清淨心、開悟的，在梵語裡面叫「毘婆舍那」；從放下而得定，而得解脫的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉，常常讀佛經的人，這術語都很熟悉。但是古人的解釋我們很難懂，我們用看破、放下，大家很容易理解這個名詞術語的含義。再看底下這一段，第十二段：
【彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。】
這是講證果。如果你心裡面還有個『有所得』的念頭在，你決定沒有證果，這個意思《金剛經》講得很透徹，《大般若經》裡面講得就更清楚。真正證果的人，不要說是證深位的菩薩果報，就是小乘初果須陀洹，四相都沒有了。你們讀《金剛經》，這一點要特別注意。往往我們學大乘，總以為菩薩離四相，小乘人沒有離四相，讀了《金剛經》則恍然大悟。連小乘須陀洹他都不執著我得須陀洹，他沒有這個念頭，他要有這個念頭，他的確還是凡夫，沒有證得須陀洹。這一段是這個意思。真正證果之人、真正開悟之人，心地清淨，一塵不染，決定沒有妄想分別執著。
那麼往後的位次怎麼分的？為什麼小乘還有四果四相？為什麼菩薩還有五十一個階位？《金剛經》上佛說，他們這個位次皆以無為法而有差別。無為跟有為你們清楚，《百法明門論》前面九十四法是有為法，後面六個才是無為法。你懂得這個，這句話你就會清清楚楚、明明白白。所以說有修有得那實在講是凡夫錯誤的觀念，不是真實的，那都屬於增上慢。
【彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。】
忍辱，他能忍，為什麼能忍？沒有報復的能力，中國過去講阿Ｑ的精神，這不是忍辱。忍辱是確實有能力報復不報復，這個是忍辱。而不是沒有能力、沒有智慧的人，受人欺負，害怕不敢報復，那個人叫忍辱，這是錯誤的，佛不是這個意思。
【無嬈觸者被忍辱甲。】
這個忍辱就是功夫更深的。『嬈觸』就是我們今天講誘惑。沒有人誘惑，你說我被忍辱甲，我不受誘惑，其實你是外面沒有誘惑的外緣。一旦遇到誘惑的名聞利養，財色名食睡的外緣遇到了，你的心就動，你沒有忍辱的能力。這是說你沒有這個環境，沒有遇到這個境緣，自己以為被忍辱甲，都是屬於增上慢。
【少煩惱者名律儀清淨。】
煩惱稍微少一點，就以為自己律儀清淨。
【邪方便者為如說修行。】
完全不是依佛的經教，與佛經理論、方法、境界完全相違背的，這樣修行以為是如說修行。或者是把佛經的意思曲解，把佛經的意思錯解，似是而非，以為自己是如說修行。下面這一段：
【彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。】
『一心』是清淨心，心地清淨一定是言語就少，哪裡喜歡說話！一天到晚嘮叨不休的，他一心，他能一心住嗎？
【好營世務於法無損。】
這個「法」就是修道。無論你修學哪個法門，喜歡經營世間一切事務，說是於修行沒有損害，不可能的事情。不但我們普通人不可能，隋唐時代天台宗的智者大師，智者大師的傳記許多同修讀過。智者往生的時候，學生問他，他是求生淨土，學生問他老人家往生的品位，他答覆得好，他說我因為做住持，要管理寺廟這些人事的事務，對我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我們常講帶業往生，這個品位不高。你想想看管理寺廟，他是大善知識，照顧大眾的修學，於自己的道業還有損害。不過人家聰明，他的損害他有個底限，決定得生！如果損害到時候不能往生，那就壞了，那要記住《無量壽經》上講的兩句話，「假令供養恆沙聖」，供養恆沙聖就是好營事務，「不如堅勇求正覺」，這兩句話要牢牢記住。就是自己用功辦道，這是我們一生當中第一樁大事，其他的是附帶的。附帶做不影響自己的往生，不影響自己的道業，這是個聰明人。如果喜歡幹這些事情，到處去求福，去搞這些東西，到將來還搞六道輪迴，不能往生，那你就大錯特錯了。下面說：
【志樂清淨墮諸惡趣。】
沒有這個道理的，這個佛不說的。真正志樂清淨的人決定不墮三途。
【修習智慧為憒鬧行。】
這個也不是佛說。佛這兩句話就是叫你明瞭，有些人造謠生事，那個人清淨心的，他將來會墮惡道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了漢，沒有慈悲心。都是說這一套。修學智慧這個是憒鬧，拿這個來毀謗，我們在此地認識清楚，佛不說。
【彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。】
權巧方便是菩薩教化眾生的手段，這個不是諂曲。像你們大家曉得的，過去濟公活佛那種行持、民國初年江蘇鎮江金山寺的妙善法師，大家稱他金山活佛，他們表現的是方便相應，那個不是諂曲，真有道心。
【不求利養而為妄語。】
沒有這回事情，不求利養的人不會騙人。
【無執著者誹謗正法。護持正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。】
這都不是佛說的，怕的是有些人用這些方法來毀謗修行人、毀謗弘法之人。我們要記住，要守住這些原則，知道這是邪師謠言惑眾，破壞佛法，不是正法，不是佛所說的。
我們今天就說到此地。
